Astarte (Ashtoreth) — Vana Lähis-Ida sõja- ja armastusjumalanna
Astarte/Ashtoreth, ka Athtart, Ashtoreth või Ashtart, on üks olulisi vana Lähis-Ida jumalannasid, keda kaananlased ja teised läänesemidid kummardasid. Piiblis mainitakse tema kultust näiteks Jeremija 44-s, kus räägitakse ohvriterituaalidest ja libaatidest (valatud joovastustest). Astarte oli tuntud eelkõige kui sõja- ja armastus- ehk viljakusjumalanna. Tema omadused kattusid sageli tema õe Anaatiga (Anath), nii et teatud mütoloogilistes ja religioossetes kontekstides võidi neid pidada kas teineteise kõrval seisvateks või algselt ühe jumaluse eri ilminguteks. Nende nimede ja omaduste kokkukõla on mõjutanud ka aramea jumalanna Atargatise kujunemist.
Nimi ja päritolu
Astarte nimi pärineb läänesemiitlikust vormist (tavaliselt rekonstruerituna *ʿAṯtart* või *ʿAštart*). Heebrea tekstides esinev vorm Ashtaroth on sageli mitmuse kujul ja sai heebrea kogukondades tervikliku jumalanna asemel pigem üldise paganluse või võõra jumaluse tähistuseks; mõnikord kasutati seda koos sõnaga boshet („häbi”) piibellikus narratiivis, väljendamaks põlgust Astarte-kultuse vastu. Akkadi-mondes olemasolev vaste on Ištar, kuid On oluline eristada: Ištar on mesopotaamia versiooni eripäradega, Astarte on läänesemiti juurdunud jumalanna, kuigi neil on palju ühiseid jooni.
Kultus ja kummardamine
Astarte oli laialt levinud — teda kummardati Ugaritis, Fenicia tähtsates linnades (näiteks Tüüros ja Siidonis), Elatis (Elath) ning ka Egiptuses ja Hittite valdustes. Temale tehti ohvreid, viidi läbi libaat-talitusi (vedelate ohvrite valamine) ning pühakohtades toimusid pidustused ja rituaalid, mis võisid rõhutada nii sõjalist kui ka viljakuse ja seksuaalsusega seotud aspekti.
Väljaspool Lähis-Ida olid tema omadused hiljem kreeka-rooma maailmas seostatud kohalike jumalannadega, mis tekitas sünkreetilisi kujutisi ja uskumusi.
Seos teiste jumalatega ja sünkretism
- Astarte ja anaadi/Anath: Astarte ja Anath (Anaat) jagasid Ugariti tekstides palju omadusi — Anath oli tugev sõja- ja kaitsja-figuur, Astarte rõhus tihti armastuse, viljakuse ja ka sõja aspektidele. Nende suhe varieerus regiooniti ja ajajärkude lõikes.
- Astarte ja Ištar: Akkadi/mesopotaamia Ištar on sageli paralleelne Astarte'iga — mõlemaid seostatakse armastuse, seksuaalsuse, viljakuse ja mõnikord sõjaga. Siiski on kultusepraktikad ja mütoloogilised detailid erinevad.
- Sünkreetika Egiptuses ja Kreeka-Rooma maailmas: Egiptuses seostati Astartet mõnikord Isisega või Hathoriga — see tulenes jumalannade omavahelisest rollide kattumisest (nt taeva, naiste ja ilu aspektid). Kreeka ja rooma allikates sarnastati Astartet sageli Aphroditega (armastus ja ilu), ning kohati temaga võrreldi ka Artemis' ja Juno (Iuno) rolle sõltuvalt konkreetsetest omadustest ja kohalikust traditsioonist.
Ikonograafia ja sümbolid
Astarte kujutati mitmesuguste sümbolitega: tihtipeale leidub tema esindusi koos tähe- või roosetisümboliga, tiivadeta või tiibadega figuurina, vahel lihaselise jumalannana või lõvi kõrval — lõvi sümboliseeris sõjalist väge. Mõnel kujutisel on lisatud kuu- või päikesemotiive, mis rõhutavad tema taevast või astroloogilist seost. Arheoloogilised leiud nõukogudes, templite reljeefidel ja kilpidel aitavad rekonstrueerida tema kuvandit, kuid kujutised varieeruvad oluliselt regiooniti.
Rituaalid ja arheoloogiline tunnistus
Allikad Ugaritist, Fenitsiast ja Egiptusest näitavad, et Astarte kultuse juurde kuulusid templitaolised kolmandikud, ohvrid (sh põletusohvrid ja libaadid) ning rituaalsed pidustused. Varem on käsitletud ka ideed „pühast prostitutsioonist” Astarte templites; kaasaegne teaduskirjandus on selles küsimuses aga ettevaatlik — mõned antiikallikad viitavad kultusteatrite seksuaalsetele rituaalidele, kuid selle fenomeni ulatus ja tõlgendus on olnud vastuoluline ning mõned uurijad peavad allikaid ja tõlgendusi liigsete üldistustena.
Piibliline kajastus ja hilisem tähendus
Piiblilistes tekstides, eriti heebrea vanas testamendis, esineb Astarte (Ashtoreth/Ashtaroth) peamiselt negatiivses valguses kui võõra jumaluse sümbol, kelle tulekahjud ja rituaalpraktikad olid iisraeli monoteistliku religiooni seisukohast taunimisväärsed. Nende tekstide tõttu omandas nimi tihti ka halvustava tähenduse, näiteks mitmusevormiga viidates „jumalustele” laiemalt.
Lõpuks väärib märkimist, et väljend „Astarte on semiidi kuninganna ja Isise õde!” peegeldab hilisemaid sünkreetilisi arusaamu ja populaarset kujutlust, kus erinevate kultuuride jumalannad omavahel seostuvad. See ei tähenda, et kõik antiikallikad oleksid neid otseselt samaks pidanud — pigem toimus ajapikku omaduste ja nimede segunemine ning kohalikud traditsioonid loovad erinevaid seoseid.
Kokkuvõttes on Astarte võtmetähtsusega kujunemisel Lähis-Ida religioonide panteonis: tema mitmetahuline olemus — sõjaline, armastuse- ja viljakusejumalanna — ning laialdane kummardamine on jätnud tugeva jälje regiooni mütoloogiasse ja kultuuriajalukku.
Küsimused ja vastused
K: Kes on Astarte?
V: Astarte on taevakuninganna, sõja ja seksuaalse armastuse jumalanna ning iidse Lähis-Ida suur jumalanna.
K: Kas Astartel oli õde?
V: Jah, Astarte'il oli õde nimega Anath.
K: Kas Astarte ja Anathi nähti algselt ühe jumaluse all?
V: See on võimalik, sest neil oli nii palju ühiseid omadusi, et aramea jumalanna Atargatise aluseks on nende ühised nimed.
K: Milline on Astarte kui teatavate Vahemere meresadamate peajumaluse tähendus?
V: Astarte oli nende meresadamate oluline jumalanna, mistõttu tema kultus oli laialt levinud, kuna inimesed puutusid temaga kokku kaubanduse ja reisimise kaudu.
K: Kuidas tõlgendasid heebrea õpetlased Piiblis mainitud Ashtoreti tähendust?
V: Nad arvavad, et Ashtoreth on kreekakeelse nime Astarte ja heebrea sõna "boshet", mis tähendab "häbi", tahtlik segiajamine, mis näitab heebrealaste põlgust tema kultuse suhtes.
K: Mida tähendab sõna "Ashtaroth" heebrea keeles?
V: Ashtaroth on heebrea keeles jumalanna nime mitmuse vorm ja sellest sai üldine jumalannat ja paganlust tähistav termin.
K: Milliste jumalustega samastati Astarte kreeka-rooma maailmas?
V: Astarte samastati kreeka-rooma maailmas Afrodite, Artemise ja Junoga.
